Livres des règles spirituelles de la prière

La Prière a une réalité spitituelle et intérieur avec des règles qui rélèvent du coeur et du for intérieur de sorte que si on les respecte, la prière se voit dotée d'un esprit relevant du malakût .Il se peut qu’après s’être montré vigilant et préoccupé de ces règles spirituelles et intérieures, l’orant pénètre quelque peu le secret divin de la Prière des gens de la connaissance et des compagnons du cœur, or ce [secret] est la joie des gens du pèlerinage spirituel et la réalité de l’ascension auprès du Bien-aimé.


Ainsi, la parole de Dieu le Très-Haut : « Le jour où toute âme trouvera présent ce qu’elle a fait de bien et de mal, elle souhaitera s’en trouver fort loin » (Cor. 2.30).
Ce noble verset indique que toute personne verra ses bonnes et mauvaises actions présentes et qu’elle contemplera leur forme intérieure et suprasensible. De même, dans un autre noble verset, Il dit : « Ils trouveront ce qu’ils ont fait présent » (Cor. 18.49), et dans un autre encore : « Celui qui fait un atome de bien le verra et celui qui fait un atome de mal le verra » (Cor. 99.7-, ce qui indique que l’âme verra les actes.



Quant aux nobles hadiths à ce propos, ils sont trop nombreux pour tenir dans ces pages et nous nous contenterons d’en citer quelques uns.

Ainsi, dans les Wasâ’el [ash-shî‘a], il est rapporté de l’Imam Sâdeq, que la Paix divine soit avec lui, qu’il a dit : « Celui qui fait les Prières obligatoires au début de leur temps et en observe les normes, un ange fait monter [sa Prière] au ciel blanche et immaculée, et elle dit : “Que Dieu te préserve comme tu m’as préservée ; tu m’as confiée à un ange noble !”. Et celui qui les prie après leur temps sans aucune raison valable et qui n’en observe pas les normes, un ange fait monter [sa Prière] noire et ténébreuse, et elle crie : “Que Dieu te gâche comme tu m’as gâchée et qu’il n’aie pas d’égard pour toi comme tu n’en as pas eu pour moi”. »

En plus d’indiquer l’existence des formes suprasensibles du malakût, ce hadith indique aussi qu’elles sont vivantes, ce qui est prouvé par ailleurs et encore indiqué par d’autres versets et hadiths. Ainsi, Dieu le Très-Haut dit : « En vérité, c’est la demeure de l’autre monde qui est vie » (Cor. 29.64).


Une tradition rapportée de l’Imam Sâdeq, que la Paix divine soit avec lui, dit : « Lorsque le fidèle entre dans sa tombe, la Prière se trouve à sa droite, la zakât se trouve à sa gauche, le bien qu’il a fait le recouvre de son ombre [ou, selon certains manuscrits, le surplombe] et l’endurance se trouve là dans un coin. Lorsque les deux anges chargés de l’interroger entrent, l’endurance dit à la Prière, à la zakât et au bien : “A vous d’aider votre compagnon, et si vous en êtes incapables, je suis là.” »
Ce noble hadith a été rapporté dans le vénérable Kâfî selon deux chaînes de transmetteurs et le Shaykh Sadûq, que Dieu lui fasse miséricorde, l’a rapporté dans Thawâb al-a‘mâl. Il indique clairement l’existence de formes suprasensibles dans le monde intermédiaire ainsi que le fait qu’elles sont dotées de vie et de conscience. Et les hadiths évoquant les formes sous lesquelles apparaissent le Coran et la Prière dans le malakût sont légion.


Extrait du livre : « Livre des règles spirituelles de la prière »
http://www.alhassanain.com/french/book/book/thought_and_Philosophy_and_gnosis_library/the_gnosis/livre_des_regles_spirituelles_de_la_priere/001.html

L’une des règles spirituelles des actes de culte et l’un des devoirs intérieurs du pèlerin de la voie de l’autre monde est d’avoir conscience de la grandeur de la Seigneurie et de l’humble condition de la servitude (‘ezz-e robûbiyyat-o dhell-e ‘obûdiyyat).

C’est une étape importante pour le pèlerin, car l’intensité du cheminement de chacun est à la mesure de l’intensité de ce sentiment. Plus encore, la perfection et l’imperfection de l’humanité [de chaque homme] sont fonction de la perfection et de l’imperfection de ce [sentiment] : autant le sentiment qui domine l’homme est égoïste et égocentrique, ne voyant et ne voulant que lui-même, autant il est éloigné de la perfection humaine et exilé loin de la station de la proximité du Seigneur.

Le voile de la vision exclusive et de l’idolâtrie du “moi” est plus épais, plus ténébreux et plus difficile à traverser que les autres voiles : il doit être traversé en premier, avant tous les autres, et cette traversée est la clé des clés des mondes sensibles et suprasensibles et la porte des portes de l’ascension vers la perfection spirituelle.

Tant que l’homme se voit lui-même ainsi que la perfection et la beauté qu’il s’imagine être siennes, il est éloigné et voilé à l’égard de la Beauté absolue et de la Perfection pure.

La première condition du pèlerinage vers Dieu, c’est de dépasser cette étape, et c’est même là le critère qui permet de distinguer l’ascèse authentique de la fausse. Tout pèlerin spirituel qui parcourt les étapes de ce pèlerinage en avançant dans le voile de l’égoïsme et de l’individualisme, avançant “avec” lui-même et en ne voyant que lui-même, son ascèse est fausse et son pèlerinage n’est pas vers Dieu, mais vers son ego : « La mère de toutes les idoles, c’est l’idole de votre ego. »

Dieu le Très-Haut a dit : « Celui qui sort de chez lui pour émigrer vers Dieu et Son envoyé, puis que la mort atteint, sa récompense incombe à Dieu » (Cor. 4.100).

L’émigration formelle et la forme extérieure de l’émigration, c’est d’émigrer physiquement de chez soi vers la Kaaba ou les sanctuaires des Awliyâ’, que la Paix soit avec eux.
L’émigration spirituelle, c’est de sortir d’une demeure qui est soi-même et d’un lieu de séjour qui est ce bas monde vers Dieu et Son envoyé — l’émigration vers l’Envoyé ou le Walî étant elle-même émigration vers Dieu. Tant que l’âme a de l’attachement pour elle-même et porte de l’attention à l’ego, elle n’est pas en voyage : tant que le pèlerin spirituel aperçoit encore quelque chose de son “moi” et que les murs de la cité de “lui-même” et l’appel proclamant son propre vouloir n’ont pas disparus, il a le statut de résident, pas de voyageur et d’émigrant.

« La servitude est un joyau dont le tréfonds est Seigneurie »

On lit dans le Flambeau de la Loi révélée que [l’Imam] Sâdeq, que la Paix soit avec lui, a dit : « La servitude est un joyau dont le tréfonds est Seigneurie : ce qui est perdu dans la servitude est retrouvé dans la Seigneurie et les aspects cachés de la Seigneurie sont atteints dans la servitude. »

Celui qui chemine dans la servitude et marque son front du fer rouge de l’humble condition de l’asservissement trouve accès à la grandeur de la Seigneurie, car le moyen d’accéder aux réalités de la Seigneurie est de cheminer à travers les degrés de la servitude : ce qu’il perd de sa personnalité et de son individualité dans la servitude, il le retrouve sous l’égide de la Seigneurie, jusqu’à en arriver à un niveau où c’est la Réalité sublime qui est son ouïe, son regard, sa main et son pied, ainsi que cela est rapporté dans un hadith authentique et fameux parmi les deux branches [de la communauté musulmane].

Du fait qu’il a mis de côté son propre pouvoir d’action, qu’il a entièrement soumis le royaume de sa propre existence à la Réalité divine, qu’il a remis le logis à son propriétaire et qu’il s’est éteint dans la grandeur de la Seigneurie, c’est le Propriétaire Lui-même qui s’occupe des affaires : son activité devient donc activité divine ; son œil devient divin et c’est par l’œil de la Réalité divine qu’il regarde ; son ouïe devient divine et c’est par l’ouïe de la Réalité divine qu’il entend… [A l’inverse], dans la mesure où l’âme, obnubilée par sa propre grandeur, se comporte en seigneur, dans cette mesure même la grandeur de la Seigneurie lui manque et lui fait défaut, car ces deux [grandeurs] sont antagoniques : « Ce bas monde et l’autre monde sont [comme] deux rivales. »

Il est donc indispensable que le pèlerin vers Dieu prenne conscience de son humble condition et garde son regard fixé sur l’humble condition de la servitude et sur la grandeur de la Seigneurie.
Plus ce sentiment se renforcera, plus son culte sera spirituel et plus l’esprit de son culte sera puissant, jusqu’à ce que, si la Réalité divine et les Awliyâ’ accomplis le prennent par la main et qu’il parvient à la réalité essentielle et au tréfonds de la servitude, il saisisse une effluve du secret spirituel du culte.
Ces deux niveaux – à savoir le niveau de la grandeur de la Seigneurie, qui est la réalité essentielle, et le niveau de l’humble condition de la servitude, qui en est la réalité diluée – sont symboliquement présents dans tous les actes de culte, tout particulièrement dans la Prière, qui a le rang de synthèse et dont la position parmi les actes de culte est celle de l’Homme universel et du Nom suprême — mieux : elle est le Nom suprême lui-même ! L’imploration (qonût), parmi les actes surérogatoires, et la prosternation (sodjûd), parmi les actes obligatoires, ont [à ce propos] une spécificité que j’indiquerai par la suite, si Dieu le veut.

Il faut savoir que la servitude absolue est l’un des plus éminents degrés de perfection et des plus hauts niveaux d’humanité, [un degré] auquel nul n’a part en dehors de la plus parfaite des créatures de Dieu, Mohammad, que Dieu prie sur lui et sa famille, à qui [cette station] appartient originellement, et les autres Awliyâ’ parfaits [qui en sont qualifiés] par participation.
Quant aux autres, leur servitude est boiteuse et leur culte défectueux, or l’on ne peut parvenir à l’ascension réelle et absolue que par la servitude, et c’est pourquoi [Dieu] dit dans un noble verset [qui évoque l’ascension du Prophète] : « Gloire à Celui qui a emporté de nuit Son serviteur… » (Cor. 17.1).

Un cheminement dans la servitude [d’une part] et l’attraction de la Seigneurie [d’autre part], voilà ce qui a fait faire à cette sainte âme l’ascension jusqu’à la proximité et à la jonction. Et dans l’attestation de foi (tashahhod) de la Prière – qui est le retour faisant suite à l’extinction absolue qui s’est produite dans la prosternation –, et bien là encore l’attention va à la servitude avant même la mission prophétique : il se peut que ce soit là une indication comme quoi la station de la mission prophétique est elle aussi un fruit du joyau de la servitude. Il y aurait encore de quoi développer longuement ce thème, mais cela sortirait du rôle assigné à ces pages.

Sache que les gens du pèlerinage spirituel ont, en cette station comme dans les autres, d’innombrables degrés et niveaux. Nous allons sommairement en évoquer certains, car dénombrer tous les degrés et en cerner tous les aspects est au-delà des capacités de votre humble serviteur : « Les voies vers Dieu sont aussi nombreuses que les souffles des créatures. »

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  L’un de ces degrés est celui du savoir (‘ilm). Il consiste à montrer par une démarche scientifique et par démonstration philosophique l’humble condition de la servitude et la grandeur de la Seigneurie.
  

C’est là une des connaissances primordiales : il est en effet clairement établi dans les hautes sciences et la philosophie transcendante que tout le domaine de la réalité et l’ensemble de l’existence est pur lien et dépendance et totale pauvreté et dénuement, que la puissance, la possession et la souveraineté sont réservées en propre à la Sainte Essence divine toute de grandeur, que nul n’a quelque part que ce soit à la grandeur et à la puissance, et que l’humble condition de la servitude et de la pauvreté est inscrite au front de chacun [des existants] et immuablement établie dans leur réalité essentielle. La réalité de la gnose et de la contemplation et le résultat de l’ascèse et du pèlerinage spirituel consistent à écarter le voile qui recouvre cette vérité et à voir en soi-même et dans tous les existants l’humble condition de la servitude ainsi que l’état fondamental de pauvreté et de dépendance. Il se peut que l’invocation « ô mon Dieu, montre-moi les choses telles qu’elles sont », [invocation] attribuée à Muhammad, que Dieu prie sur lui et sa famille, fasse allusion à cette station, à savoir qu’il demandait à contempler l’humble condition de la servitude, [contemplation] qui implique celle de la grandeur de la Seigneurie.

Si celui qui avance sur la route de la vérité et voyage sur le chemin de la servitude en suivant une démarche scientifique et en avançant par la réflexion a parcouru cette étape, il prend place dans le voile du savoir et atteint au premier degré d’humanité.
Or c’est là un voile épais dont on a dit : « Le savoir est le plus grand voile » (al-‘elm howa l-hedjâb al-akbar). Il faut que le pèlerin spirituel ne reste pas dans ce voile et qu’il le traverse. S’il se contente de cette station et enferme son cœur dans cette prison, il se peut qu’il régresse progressivement. A ce niveau, la régression (estedrâdj) consistera à s’occuper des multiples ramifications de ce savoir, à user de sa réflexion pour multiplier les preuves de cette question, à rester privé des autres étapes, à attacher son cœur à cette station, à négliger ce qui est le but de la quête – à savoir d’arriver à l’extinction en Dieu – et à passer sa vie dans le voile de la démonstration et de ses branches — et plus elles se ramifieront, plus le voile s’épaissira et plus il sera voilé à l’égard de la vérité essentielle.
Le pèlerin spirituel ne doit donc pas se laisser tromper par Satan à ce niveau et en rester là de sa quête, voilé à la Réalité divine et à la vérité par la multiplicité et l’abondance des savoirs ainsi que par la force des démonstrations. Il doit retrousser les manches des hautes aspirations, ne pas négliger de rechercher avec zèle ce qui est le véritable objet de la quête et se hisser au niveau suivant qui est le second niveau.

Celui-ci consiste à graver sur la surface du cœur, au moyen du stylet de l’intelligence, tout ce que l’intelligence a saisi à force de démonstration et par la démarche scientifique, à faire réellement saisir à son cœur l’humble condition de la servitude et la grandeur de la Seigneurie, et à en finir avec les voiles et les chaînes du savoir. Nous ferons très bientôt allusion à ce niveau, si Dieu le veut.

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  Le résultat de ce second niveau est l’obtention de la foi (îmân) en les vérités essentielles.
  

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  Le troisième niveau est celui de la sérénité et de la quiétude de l’âme (exmînân-o xoma’nîne), qui est en réalité le degré accompli de la foi. Le Très-Haut a dit, en s’adressant à Son ami intime [le Prophète Abraham, que la Paix soit avec lui] : « “N’as-tu pas la foi ?” Il répondit : “Si ! Mais afin que mon cœur se rassérène” » (Cor. 2.260).
  
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  Le quatrième niveau est celui de la contemplation (moshâhada), laquelle est une lumière divine et une théophanie du Tout-Miséricordieux qui accompagne l’apparition des théophanies des Noms et Attributs divins dans le for intérieur du pèlerin spirituel et qui illumine totalement son cœur d’une lumière contemplative. Ce niveau comporte beaucoup de degrés dont la mention dépasse la capacité de ces pages. A ce niveau paraît un avant-goût de la “proximité relevant des œuvres surérogatoires” (qorb an-nawâfel) – « Je suis son ouïe, son regard, sa main… » – et le pèlerin spirituel se voit lui-même noyé dans l’océan de l’infini. Il pénètre dès lors dans un océan fort profond dans lequel un aperçu des mystères de la prédestination lui sera dévoilé.
  

Il existe, pour chacun de ses niveaux, des modalités propres de régression, en lesquelles il y a grand risque de perdition pour le pèlerin spirituel. A tous les niveaux, le pèlerin doit se dégager de l’égoïsme et de l’égocentrisme, ne pas tout ramener à lui et à son propre vouloir, car c’est là le principe de la plupart des choses funestes, tout particulièrement pour un pèlerin spirituel. Nous ferons allusion à cela par la suite, si Dieu le veut

Au nombre de ce qui est indispensable au pèlerin spirituel dans tous les actes de culte – et tout particulièrement dans la Prière qui est le plus éminent de tous et qui a [parmi eux] le rang de synthèse –, il y a l’humble soumission (khoshû‘), qui consiste en une attitude de docilité (khozû‘) totale mêlée d’amour ou de crainte et qui s’obtient lorsque l’on perçoit ce qu’il y a de grandiose, d’imposant et de solennel dans la Beauté et la Majesté divines. De manière plus explicite, disons que les cœurs des pèlerins spirituels sont naturellement et foncièrement différents :

Certains cœurs sont des cœurs aimants et des lieux d’apparition de la Beauté divine. Ils se tournent par nature vers la beauté de l’Aimé et, lorsque dans leur pèlerinage spirituel ils perçoivent un reflet du Beau ou contemplent le Principe de la beauté, la grandeur cachée dans les tréfonds de la beauté les ravit à eux-mêmes et les plonge dans un état d’inconscience (ma$w).
Il y a en effet de la majesté cachée en toute beauté et de la beauté voilée en toute majesté, ce à quoi le Maître des gnostiques et le Commandeur des fidèles et des pèlerins spirituels, [‘Alî fils d’Abû Tâleb] que Dieu prie sur lui et sur sa famille toute entière, a pu faire allusion en disant : « Gloire à Celui dont la miséricorde s’étend à Ses amis dans l’intensité même de Sa vengeance et dont la vengeance frappe Ses ennemis dans l’ampleur même de Sa miséricorde ».
Ce qu’il y a de solennel, de grandiose et d’imposant dans la Beauté divine les domine alors et un état d’humble soumission devant la beauté de l’Aimé se fait jour en eux. Au début, cet état ébranle et trouble le cœur, mais après qu’il se soit stabilisé (ba‘d az tamkîn), une intimité paraît, l’effroi et le trouble engendrés par cette grandeur font place à l’intimité et à l’apaisement, et un état de quiétude se fait jour, tel l’état du cœur de l’Ami intime du Tout-Miséricordieux, [le Prophète Abraham] que la Paix soit avec lui.

D’autres cœurs sont des cœurs craignants et des lieux d’apparition de la Majesté divine. Ceux-là perçoivent sans cesse la grandeur, la gloire et la majesté : leur humble soumission découle de la crainte et ce sont les Noms de Majesté et de Domination qui se manifestent en leurs cœurs, comme c’était le cas de Jean [le Baptiste], que la Paix soit avec notre Prophète, avec sa famille et avec lui.

Ainsi, l’humble soumission est mêlée tantôt d’amour et tantôt de crainte et d’effroi – bien qu’il y ait de l’effroi en tout amour et de l’amour en toute crainte –, et ses degrés sont fonction du degré avec lequel sont perçues la Grandeur, la Majesté et la Beauté divines. Or, comme nous sommes, nous et nos semblables, privés de la lumière des dévoilements contemplatifs, nous devons inévitablement nous employer à trouver cet état d’humble soumission par un savoir accompagné de foi.

Dieu le Très-Haut a dit : « Les fidèles, ceux qui sont humblement soumis dans leur Prière, ont certes trouvé le salut » (Cor. 23.1-2), faisant de l’humble soumission dans la Prière une des caractéristiques et des marques de la foi.
Donc, en vertu de ce qu’a dit la Sainte Réalité divine, toute personne qui n’est pas humblement soumise dans sa Prière est exclue du groupe des fidèles, et nos Prières à nous autres, qui ne sont pas accompagnées d’humble soumission, sont le résultat d’un manque ou d’une absence de foi.
Du fait que la conviction et le savoir sont autre chose que la foi, la connaissance de la Réalité divine et de Ses Noms et Attributs, ainsi que toutes les autres connaissances spirituelles qui se trouvent en nous, sont autre chose que la foi. Comme en témoigne la Sainte Réalité divine, Satan a connaissance du Principe des choses et de leur retour final à Dieu (‘elm be mabda’-o ma‘âd), et malgré cela, c’est un infidèle. [Satan] dit : « Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé d’argile » (Cor. 7.12) ; il reconnaît donc l’existence de la Réalité suprême et Son activité créatrice. Il dit [encore] : « Donne-moi un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités » (Cor. 7.14) ; il est donc convaincu du retour final à Dieu.

Il connaît les Livres révélés, les Prophètes et les Anges, et malgré cela Dieu l’a appelé “infidèle” et l’a exclu du groupe des fidèles. Il y a donc une distinction entre gens de savoir et gens de foi : tout homme de savoir n’est pas homme de foi. Il faut donc, suite à la démarche scientifique, entrer dans les rangs des fidèles et faire saisir au cœur la grandeur, la majesté, la splendeur et la beauté de la Réalité divine à la grandeur ô combien majestueuse, afin que le cœur se fasse humblement soumis, car le savoir seul n’amène pas cet état : vous voyez bien en vous-mêmes que, tout en étant convaincu de l’existence du Principe et du retour final à Dieu, tout en étant convaincu de la grandeur et de la majesté de la Réalité divine, votre cœur n’est pas humblement soumis.

Quant à la parole divine : « N’est-il pas temps, pour ceux qui ont la foi, que leur cœurs se soumettent humblement au rappel de Dieu et à la vérité qui a été révélée ? » (Cor. 57.16), peut-être concerne-t-elle la foi formelle, qui consiste à être convaincu de ce qu’a apporté le Prophète, que Dieu prie sur lui [et sa famille], car la foi véritable est inséparable d’un certain degré d’humble soumission ; à moins qu’il ne soit question, dans ce noble verset, de degrés accomplis de l’humble soumission.

De manière analogue, [le terme de] “savant” est parfois appliqué à quelqu’un qui est passé du degré du savoir à celui de la foi, et il est probable que ce soit à de telles personnes qu’il est fait allusion dans le verset : « Seuls craignent Dieu les savants d’entre Ses serviteurs » (Cor. 35.28). Dans le langage du Coran et de la Sunna, “savoir”, “foi” et “islam” ont été appliqués à des degrés divers dont l’exposé sortirait du cadre de ces pages.

Bref, il est indispensable que, grâce à la lumière du savoir et de la foi, le pèlerin de la voie de l’au-delà – tout particulièrement celui qui avance avec ce moyen d’ascension qu’est la Prière – se fasse humblement soumis et enracine autant que possible en son cœur ce frêle reflet d’une réalité divine et cette lueur provenant du Tout-Miséricordieux, voire qu’il puisse préserver cet état dans toute sa Prière. Même s’il est au début quelque peu ardu et difficile, pour des gens comme nous, d’en faire un état stable et constant, avec un peu de pratique et d’ascèse du cœur, c’est une chose fort réalisable.

Très cher, l’acquisition de la perfection et d’un viatique pour l’autre monde exige une quête zélée : plus ce qui est recherché est grand, plus il convient de se montrer zélé pour y atteindre. Assurément, l’ascension jusqu’à la proximité divine et la station du proche voisinage du Seigneur Tout-Puissant ne s’obtiendront pas avec un tel état d’indolence, de tiédeur et de nonchalance : il faut se mettre virilement à l’ouvrage pour atteindre au but recherché !

Vous avez foi en l’autre monde et vous considérez que ce monde-là n’est en rien comparable à celui-ci, car ce monde-là est un monde permanent et éternel qui ne connaît pas la mort ni l’anéantissement : celui qui y est heureux vit dans un bien-être, une gloire et un délice perpétuels, un bien-être sans pareil en ce monde, une gloire et une souveraineté divines qui n’ont pas d’équivalent en ce monde et des délices que personne n’a même imaginé ; et il en va de même pour le malheur en ce monde-là, dont les tourments, les représailles et les sanctions n’ont pas d’équivalent en ce monde.

Or le moyen d’atteindre à ce bonheur est d’obéir au Seigneur Tout-Puissant, et parmi les actes d’obéissance et de culte, aucun n’atteint le rang de cette Prière, qui est un baume divin, synthèse [de tous les remèdes], qui garantit le bonheur de l’être humain et dont l’acceptation [par Dieu] entraîne l’acceptation de toutes les œuvres. Il vous faut donc faire preuve du plus grand zèle dans la quête de ce [baume], n’épargner aucun effort et supporter pour cela les peines. Or il n’y a même pas là de peine : si vous êtes quelque peu assidu et que cela devienne familier à votre cœur, vous trouverez en ce monde même dans les entretiens intimes avec la Réalité divine des plaisirs qui ne sont comparables à aucun des plaisirs de ce monde, comme cela apparaît clairement lorsqu’on lit les biographies des familiers de ces entretiens intimes avec la Réalité divine.

Brièvement dit, l’essentiel de ce que nous avons évoqué dans ce chapitre est que, après avoir pris conscience de la grandeur, de la beauté et de la majesté de la Réalité divine par la démonstration ou par ce qu’en ont dit les Prophètes, que la Paix soit avec eux, il faut en faire prendre conscience au cœur et, peu à peu, par la remémoration et un rappel incessant de la grandeur et de la majesté de la Réalité divine, faire pénétrer en lui une attitude d’humble soumission jusqu’à obtenir le résultat recherché. Et dans chaque état, le pèlerin spirituel ne doit pas se satisfaire du niveau qui est le sien, car les niveaux que des gens comme nous obtiennent ne valent pas un sou sur le marché des gens de la connaissance et ne pèsent pas lourd sur celui des gens du cœur : dans tous les états, le pèlerin doit se remémorer ses manques et ses défauts, peut-être qu’une voie vers le bonheur s’ouvrira de cette manière, Dieu en soit loué.

L’une des règles spirituelles importantes des actes de culte, en particulier des actes cultuels consistant en invocations (‘ebâdât-e dhekriyye), est la quiétude (xoma’nîne), qui est autre chose que la tranquillité que les docteurs de la Loi, que Dieu soit satisfait d’eux, envisagent à propos de la Prière. Elle consiste en ce que le pèlerin spirituel accomplisse l’acte de culte avec un cœur tranquille et un esprit serein, car s’il l’accomplit avec le cœur troublé et en étant agité, le cœur ne sera pas influencé par cet acte de culte, il n’en résultera aucun effet dans le malakût du cœur et la réalité essentielle de l’acte cultuel ne deviendra pas la forme intérieure du cœur.

[En effet] l’une des raisons de la répétition des actes de cultes et de la multiplication des invocations et des litanies (adhkâr-o awrâd) est qu’elles aient une influence sur le cœur et y produisent un effet, afin que, peu à peu, la réalité essentielle de l’invocation et de l’acte cultuel façonne le for intérieur du pèlerin et que son cœur ne fasse plus qu’un avec la réalité spirituelle du culte. Or, tant que le cœur n’a pas de sérénité, de paix, de quiétude et de pondération, les rites et invocations n’ont aucun effet sur lui, ils ne dépassent pas les limites de la forme extérieure et du molk du corps vers la réalité intérieure et le malakût de l’âme, et ce qui revient au cœur dans l’acte de culte n’a pas été accompli. C’est là quelque chose de clair, qui ne nécessite pas d’explication et que l’on comprendra si l’on y réfléchit un tant soit peu.



Si un acte de culte est tel que le cœur n’en a connaissance sous aucun rapport et qu’aucun effet ne s’en produit dans le for intérieur, il n’aura pas d’existence permanente dans les autres mondes et ne s’élèvera pas du domaine du molk vers celui du malakût, et il est même possible, à Dieu ne plaise, qu’au moment des tourments de l’agonie, des affres terribles de la mort et des terreurs et épreuves qui y font suite, la forme de [cet acte de culte] soit totalement effacée et éliminée de la surface du cœur et que l’on aille se présenter devant la Sainte Réalité divine les mains vides.

Si quelqu’un prononce, par exemple, la noble invocation « Il n’est de dieu que Dieu, Mohammad est l’envoyé de Dieu » avec un cœur tranquille et serein et qu’il enseigne cette noble invocation à son cœur, peu à peu la langue de son cœur se déliera et sa langue physique suivra celle du cœur :

c’est d’abord le cœur qui fera l’invocation, et derrière lui la langue.

Son Excellence l’Imam Sâdeq, que la Paix soit avec lui, a fait allusion à cela dans une tradition rapportée dans le Flambeau de la Loi révélée :
« Fais de ton cœur la Qibla de ta langue et ne la mets en mouvement que sur signe du cœur, en accord avec l’intelligence et avec l’agrément de la foi ».

Au début, alors que la langue du cœur ne s’est pas déliée, le pèlerin de la voie de l’autre monde doit lui enseigner l’invocation et la lui inspirer dans la quiétude et la paix. Dès que la langue du cœur se délie, le cœur devient la Qibla de la langue et de tous les autres membres, et lorsqu’il invoque, l’être tout entier fait l’invocation.

Mais s’il prononce cette noble invocation sans quiétude ni paix du cœur, en étant pressé, troublé et dispersé, aucun n’effet ne s’en produira dans le cœur : elle ne dépassera pas les limites de la langue et de l’ouïe extérieures et animales pour atteindre le for intérieur et l’ouïe [véritablement] humaines, sa réalité essentielle ne se concrétisera pas dans le cœur et elle ne deviendra pas une forme de perfection impérissable du cœur.

De ce fait, si des terreurs et des tourments surviennent – tels, en particulier, les terreurs et affres de la mort et les tourments de l’agonie –, il oubliera totalement cette invocation et elle sera effacée de la surface du cœur. Il oubliera même les noms de la Réalité suprême, du Sceau des Envoyés, que Dieu prie sur lui et sa famille, de la noble religion de l’islam, du Saint Livre divin, des Imams de la guidance et toutes les autres connaissances qui ne sont pas parvenues au cœur, et au moment de l’interrogatoire dans la tombe, il ne pourra donner de réponse. Lui souffler les réponses ne lui sera même d’aucun profit, car il ne verra en lui-même aucune trace des réalités [auxquelles réfèrent] la Seigneurie, la Prophétie et les autres connaissances. Ce qui était prononcé du bout de la langue et qui n’a pas pris forme dans le cœur sera effacé de son esprit et il ne lui restera rien de l’attestation de la Seigneurie et de la Prophétie, ni des autres connaissances.

Il est rapporté dans les hadiths que l’on fera entrer en Enfer un groupe de la communauté du plus noble Envoyé, que Dieu prie sur lui et sa famille et leur donne la Paix, et qu’en raison de la frayeur que leur inspirera l’ange maître de l’Enfer, ils en oublieront le nom du Prophète ; or il est précisé dans le même hadith qu’ils sont des gens de foi et que leurs cœurs et leurs visages brillent et resplendissent de la lumière de la foi !

L’éminent traditionniste Madjlesî, que Dieu lui fasse miséricorde, dit dans les Miroirs des cœurs – en commentaire du noble hadith « Je suis son ouïe, son regard… » – quelque chose que je rendrai ainsi : « Celui qui n’emploie pas ses yeux, ses oreilles et ses autres organes dans l’obéissance à la Réalité suprême n’aura pas d’yeux ni d’oreilles spirituelles, or ces yeux et oreilles de chair relevant du molk ne vont pas dans cet autre monde : il sera donc dans le monde de la tombe et de la résurrection sans yeux et sans oreilles, or ce par quoi se déroule l’interrogatoire dans la tombe, ce sont ces organes spirituels ».

Pour faire bref, les nobles hadiths concernant cette sorte de “tranquillité” et ses effets sont fort nombreux : le Noble Coran ordonne de psalmodier le Coran (Cor. 74.4) et il est dit dans les nobles hadiths que « si quelqu’un oublie une sourate du Coran, elle prendra pour lui, au Paradis, un forme d’une beauté inégalable ; lorsqu’il la verra, il lui dira : “Qui est-tu ? Comme tu es belle ! Si seulement tu étais de moi !”. Elle lui répondra alors : “Tu ne me reconnais pas ? Je suis telle sourate : si tu ne m’avais pas oubliée, je t’aurais fait parvenir à ce degré élevé” ».

Il est [aussi] dit que « quelqu’un qui récite le Coran quand il est jeune, le Coran se mélange à sa chair et à son sang » : la raison en est que dans la jeunesse le cœur a moins de préoccupations et de ternissures, et de ce fait, le cœur est plus et plus vite réceptif, et l’effet reçu est également plus durable.
Les hadiths sur ce thème [du Coran] sont nombreux et nous en ferons état, si Dieu veut, dans le chapitre sur la récitation du Coran. Il est [encore] dit dans les hadiths que « rien n’est plus aimable à Dieu le Très-Haut qu’un acte accompli de manière continue, même si cet acte est peu de chose » : il se peut que la raison profonde en soit que l’acte devient [alors] la forme intérieure du cœur, ainsi que cela a été dit.

Une autre règle spirituelle de la Prière et des autres œuvres de service divin, qui produit de beaux fruits et provoque même l’ouverture de certaines portes et le dévoilement de certains secrets des pratiques cultuelles, est que le pèlerin s’applique à accomplir son service divin avec un cœur plein d’entrain et d’enthousiasme et un esprit réjoui et allègre et se garde vivement de toute lassitude et alanguissement de l’âme pendant les pratiques cultuelles.
Le moment qu’il choisira pour le service divin doit donc être un moment où l’âme y est disposée et où elle est pleine d’entrain et de fraîcheur et non point fatiguée et abattue, car si l’on force l’âme au service divin lorsqu’elle est lasse et fatiguée, il peut en résulter des effets funestes, parmi lesquels le fait d’être dégoûté du service divin, qui devient une chose de plus en plus contraignante et pénible et soulève peu à peu l’aversion de l’âme. Outre que cela peut complètement détourner l’homme du souvenir de la Réalité divine et rendre pénible à l’esprit l’état de servitude, qui est la source de toutes les félicités, nulle illumination du cœur ne résultera d’un tel service divin, l’âme n’en sera pas intérieurement émue et le cœur n’en sera pas intérieurement formé à l’état de servitude. Or, on a dit plus haut que la finalité des œuvres service divin est que l’âme soit intérieurement formée à l’état de servitude.

Disons maintenant qu’un des secrets et des effets des pratiques cultuelles et ascétiques est que la volonté de l’âme se propage dans tout le royaume du corps qui devient tout entier assujetti et anéanti sous la grandeur de l’âme : les facultés qui en émanent et les forces qui s’en répandent dans le royaume du corps sont préservées de toute désobéissance et rébellion et de toute volonté individuée et autonome et sont soumises à la Royauté intérieure du cœur. Peu à peu, même, toutes les forces se fondent dans la Royauté et l’ordre de la Royauté [spirituelle] se répand et propage dans le royaume [corporel] :
- la volonté de l’âme se renforce,
- prend les rênes du royaume des mains de Satan et de l’ego impérieux
- les forces de l’âme passent de la foi à la soumission,
- de la soumission à la satisfaction
- de la satisfaction à l’extinction.
Alors, l’âme perçoit un arôme des mystères des œuvres de service divin et un arôme des théophanies des Actes divins est réalisé.

Ce qui vient d’être évoqué ne saurait se produire que si les œuvres de service divin sont accomplies avec entrain et enthousiasme et si l’on se garde bien de toute contrainte, peine et lassitude, afin que naisse un sentiment d’amour pour le souvenir de la Réalité divine et l’état de servitude et qu’en résulte puis s’enracine un état d’intime familiarité.
L’intime familiarité avec la Réalité divine et son souvenir est une chose des plus importantes à laquelle les gens de la connaissance accordent la plus grande attention et pour laquelle les adeptes du cheminement spirituel rivalisent. Tout comme les médecins pensent qu’un repas pris avec joie et enthousiasme est plus vite assimilé, de même la médecine spirituelle énonce que si l’homme consomme ses nourritures spirituelles avec ardeur et enthousiasme en se gardant de toute contrainte et lassitude, elles imprimeront plus rapidement leurs effets sur le cœur et le cœur en sera plus rapidement purifié.

Le noble Livre divin et immuable Recueil seigneurial fait allusion à cette règle spirituelle lorsqu’il démasque les mécréants et les hypocrites en disant : « Ils ne viennent à la Prière qu’avec lassitude et ne prodiguent qu’avec détestation » (Cor. 9.54) ; et le noble verset « n’approchez pas la Prière alors que vous êtes ivres » (Cor. 4.43) a été commenté dans un hadith comme [une allusion à] la lassitude.

Les hadiths font aussi allusion à cette règle spirituelle et nous allons faire à ces pages l’honneur d’en citer quelques-uns :

Mohammad fils de Ya‘qûb [al-Kolaynî] rapporte d’après [le sixième Imam] Abû ‘Abd Allâh [as-Sâdiq], que la Paix soit avec lui : « Ne vous rendez pas le service divin détestable. »

D’après Abû ‘Abd Allâh [as-Sâdiq], que la Paix soit avec lui, le Messager de Dieu, Dieu le bénisse lui et les siens, a dit : « O ‘Alî, cette religion est dense : pénètres-y avec douceur et ne te rends pas le service de ton Maître haïssable. »

Et dans un hadith de l’Imam Hasan al-‘Askarî, que la Paix soit avec lui, il est dit : « Lorsque les cœurs sont pleins d’entrain, confiez-leur, et lorsqu’ils s’échappent, laissez-les. »

C’est là une règle générale par laquelle il énonce que lorsque les cœurs sont pleins d’entrain et d’enthousiasme, confiez-leur le dépôt, et lorsqu’ils se rebiffent et s’enfuient, laissez-les tranquilles.

Il convient donc de tenir aussi compte de cette règle pour l’acquisition des connaissances et des sciences et ne pas contraindre les cœurs à étudier avec détestation et aversion.

De ces hadiths et d’autres, on tire aussi une autre règle, qui est également d’importance dans le domaine de l’ascèse :

1. le ménagement (morâ‘ât), qui consiste en ce que le pèlerin spirituel, à quelque degré qu’il soit et aussi bien dans les disciplines et ascèses spéculatives que psychiques et opératives, ait égard à son état, se comporte envers son âme avec douceur et ménagement sans rien lui imposer qui dépasse ses forces et son état.
   

Ce point est particulièrement important pour les jeunes et les débutants, car s’ils n’agissent pas envers leur âme avec douceur et ménagement et ne satisfont pas aux besoins de la nature dans la mesure nécessaire et par les voies licites, ils courent un immense et irréparable danger. Il arrive en effet que, par suite d’une austérité excessive et d’un bridage outre mesure, l’âme prenne le mors au dents, échappe à tout contrôle et qu’inévitablement les exigences accumulées de la nature et le feu ardent des passions étouffant sous la pression outrée de l’ascèse s’embrasent et ravagent le royaume [du corps]. Si, à Dieu ne plaise, un pèlerin spirituel prend le mors au dent ou qu’un ascète perd son contrôle, il tombe dans un gouffre tel que plus jamais il ne s’en sortira ni ne reprendra la voie de la félicité et du salut.

Le pèlerin spirituel doit donc comme un médecin compétent prendre son pouls dans les temps de son cheminement et agir envers son âme en fonction de ce qu’exigent ses états et ces temps.

Au temps de l’embrasement des passions, qui est la fougue de la jeunesse, qu’il ne prive pas totalement la nature de ce qui lui revient et qu’il apaise le feu des passions par les voies licites, car apaiser les passions par le biais de l’ordre divin est la meilleure aide pour cheminer sur la voie de la Vérité. Qu’il se marie donc, car le mariage est une des grandes règles divines puisque, outre qu’il est principe de la perpétuation de l’espèce humaine, il joue aussi un rôle important dans le parcours de la voie de l’au-delà.
C’est pour cela que le Messager de Dieu, Dieu le bénisse lui et les siens, a dit : « Celui qui se marie a assuré la moitié de sa religion".
Dans un autre hadith, il est dit : « Qui désire rencontrer Dieu en étant pur, qu’il le rencontre avec une épouse. »

Il est encore rapporté du plus noble Messager que « la plupart des gens de l’Enfer sont des célibataires » et le Commandeur des fidèles [‘Alî fils d’Abû Tâlib], que la Paix soit avec lui, a dit : « Un groupe de Compagnons s’étaient interdit [d’avoir des rapports avec] des femmes, de manger dans la journée et de dormir la nuit. [L’épouse du Prophète nommée] Omm Salâma en informa le plus noble Messager et Il vint les trouver et leur dit : “Vous vous abstenez des femmes, alors que j’ai des rapports avec elles et que je mange le jour et dors la nuit ? Celui qui s’écarte de ma manière de faire n’est pas des miens.”
Et Dieu révéla alors : “Ne rendez pas illicite les bonnes choses que Dieu vous a rendues licites et ne commettez pas d’excès, en vérité Dieu n’aime pas les gens d’excès. Mangez des bonnes choses licites dont Dieu vous pourvoit et craignez Dieu en qui vous avez foi.” (Cor. 5.87) »

Bref, le pèlerin de la voie de l’au-delà se doit d’observer les états d’inclination et d’éloignement de son âme et tout comme il ne faut pas faire totalement obstacle à [la satisfaction] des besoins, ce qui entraîne d’immenses perversions, il ne faut pas dans la voie spirituelle se montrer intraitable envers l’âme et la maintenir sous pression pour ce qui est des œuvres de service divin et des pratiques ascétiques, tout particulièrement pendant la jeunesse et au début de la voie spirituelle, car cela cause l’aversion et le dégout de l’âme et peut parfois détourner complètement l’homme du souvenir de la Réalité divine.

Il y a de nombreuses allusions à cela dans les nobles hadiths. Ainsi, il est rapporté dans le noble Kâfî que l'l’Imâm Sâdiq a dit : « Dans ma jeunesse, je faisais preuve de zèle et de diligence dans le service religieux et mon père me dit : “Mon fils, fais en moins, car lorsque Dieu tout-puissant et majestueux aime un serviteur, il agrée de lui le peu” » et d’autres hadiths abondent dans le même sens.

Dans le Kâfî encore, l’Imâm Abû Dja‘far [Mohammad al-Bâqir] rapporte que le plus noble Messager a dit : « Cette religion est dense. Pénétrez-y avec douceur et égard et ne rendez pas le service de Dieu haïssable aux serviteurs de Dieu, de sorte que vous seriez comme un cavalier échevelé qui ni n’avance dans son voyage ni n’épargne l’échine de sa monture. » Dans un autre hadith, il est dit : « Ne vous rendez pas le service de Dieu haïssable. »

Bref, le critère pour ce qui est du ménagement est que l’homme soit attentif aux états de son âme et se comporte avec elle en fonction de sa force et de sa faiblesse. Si son âme est forte et endurante dans les pratiques cultuelles et ascétiques, qu’il y montre zèle et diligence. Quant à ceux qui ont laissé derrière eux les jours de fougue de la jeunesse et dont le feu des passions s’est quelque peu apaisé, il convient qu’ils accroissent quelque peu leurs pratiques ascétiques et s’engagent avec un zèle et une diligence virils dans la voie spirituelle et l’ascèse et qu’à chaque fois qu’ils ont habitué l’âme à des pratiques ascétiques, ils lui ouvrent une nouvelle porte jusqu’à ce que l’âme domine peu à peu les facultés naturelles et qu’elles lui soient assujetties.

Quand aux nobles hadiths qui disent de faire preuve de zèle et de diligence dans le service divin, qui font l’éloge de ceux qui sont zélés et diligents dans le service divin et l’ascèse et qui évoquent les pratiques cultuelles et ascétiques des Imâms de la guidance, que la Paix soit avec eux, malgré les nobles hadiths qui louent la modération dans le service divin, c’est en raison de la diversité des gens de la voie spirituelle et des degrés et états des âmes, le critère général étant l’entrain et la force de l’âme [d’une part] et son aversion et sa faiblesse [d’autre part].