La walayat

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La walayat

Message  assiashia le Mer 16 Mar - 10:14

    La réalité intégrale de la Révélation coranique , comportant à la fois l'exotérique et l'ésotérique, suppose un "Mainteneur du Livre" ( Qayyim al Qoran)

    Ce "Mainteneur du Livre", ce guide qui conduit au sens spirtuel du Livre et qui le maintient vivant jusqu'au Dernier Jour , c'est cela l'Imam ( au sens chiite du mot à ne pas confondre avec l'imam desservant une mosquée)

    L'Imam est le successeur du Prophète (swas) que sacralisent le charisme de la walayat, laquelle est l'ésotérique de la prophètie : elle est "al-amr al-batina", et nous touchons ici à ce qui fait la différence radicale à l'égard de l'islam sunnite.
    Le mot " walayat" signifie en propore dilection, amitié . Il est très souvent accouplé avec le mot "mahabbat", sgnifiant lui aussi amitié, amour
    Ensemble, les deux termes donnent à l'Imamisme le sens d'une religion d'amour.

    Le "wali", l'Ami investi de la walayat doit etre compris à la fois au sens actif et au sens passif du mot .
    Il est celui qui aime et il est celui qui est aimé

    En bref, l'Imam est pour la communauté imâmite ce qu'est le coeur pour le microcosme humain, non pas l'organe de chair, bien entendu, mais ce que nos auteurs désignent comme le corps subtil de lumière qui est la demeure permanente de l'âme,le trône ou elle siège.
    Le coeur est dans le microcosme le chef et l'Imam des facultés de perception spirituelle.D'ou il y a un perpetuel échange entre ce que les penseurs shi'ites déclarent concernant le rôle de l'Imam dans la communauté et concernant ce qui se passe à l'interieur de chaque individualité spirituelle
    C'est là même au niveau de cette intériorisation, que nous comprenons comment l'Imam est l'illuminateur celui qui sauve en allumant au coeur de l'homme le flambeau de la connaissance parfaite.


    ( extrait du livre : l'Imam caché de Henry C )



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Re: La walayat

Message  Abou Narjiss le Mer 16 Mar - 19:19

As'salam,

assiashia a écrit:
    La réalité intégrale de la Révélation coranique , comportant à la fois l'exotérique et l'ésotérique, suppose un "Mainteneur du Livre" ( Qayyim al Qoran)

    Ce "Mainteneur du Livre", ce guide qui conduit au sens spirtuel du Livre et qui le maintient vivant jusqu'au Dernier Jour , c'est cela l'Imam ( au sens chiite du mot à ne pas confondre avec l'imam desservant une mosquée)

    L'Imam est le successeur du Prophète (swas) que sacralisent le charisme de la walayat, laquelle est l'ésotérique de la prophètie : elle est "al-amr al-batina", et nous touchons ici à ce qui fait la différence radicale à l'égard de l'islam sunnite.
    Le mot " walayat" signifie en propore dilection, amitié . Il est très souvent accouplé avec le mot "mahabbat", sgnifiant lui aussi amitié, amour
    Ensemble, les deux termes donnent à l'Imamisme le sens d'une religion d'amour.

    Le "wali", l'Ami investi de la walayat doit etre compris à la fois au sens actif et au sens passif du mot .
    Il est celui qui aime et il est celui qui est aimé

    En bref, l'Imam est pour la communauté imâmite ce qu'est le coeur pour le microcosme humain, non pas l'organe de chair, bien entendu, mais ce que nos auteurs désignent comme le corps subtil de lumière qui est la demeure permanente de l'âme,le trône ou elle siège.
    Le coeur est dans le microcosme le chef et l'Imam des facultés de perception spirituelle.D'ou il y a un perpetuel échange entre ce que les penseurs shi'ites déclarent concernant le rôle de l'Imam dans la communauté et concernant ce qui se passe à l'interieur de chaque individualité spirituelle
    C'est là même au niveau de cette intériorisation, que nous comprenons comment l'Imam est l'illuminateur celui qui sauve en allumant au coeur de l'homme le flambeau de la connaissance parfaite.


    ( extrait du livre : l'Imam caché de Henry C )




Puissent tous ceux se prétendant de cette pensée ne pas oublier cela inchALLAH...

Salam wa rahmatulah.
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Assalamu 'alaykum wa Rahmatulllah.

Message  Maryam le Mer 16 Mar - 20:58

Voici une analyse approfondie du terme "Wali", "Wilayat" selon un savant chiite, qui nous montre également la vision commune avec les savants sunnites



WALAYAT ET WALl



• L'affection envers la famille du Prophète (Ahl ul Bayt) est la forme spéciale du Wala positif. C'est un fait indéniable que le Prophète lui-même a incité les Musulmans à avoir une affection spéciale pour sa famille. Même les savants sunnites ne nient point ce fait. C'est cette affection qui est mentionnée dans le verset relatif aux «Ahl ul Bayt»: «Dis: pour cela je ne vous réclame nul salaire (autre) que l'affection à l'égard des proches» (Coran, XLII, 23).



Le hadith bien connu et authentique du «Ghadir» selon lequel le Prophète a dit: Quiconque me considère comme son maître (Mawla), doit considérer Ali également comme son maître (Mawla) implique un genre d'affection qui sera explicité un peu plus loin. A la fois, les chi'ites et les sunnites s'accordent à dire que le verset suivant a été révélé à propos d'Ali: «Votre Wali est seulement Allah, son Messager et ceux qui croient et accomplissent la prière et donnent la zakat alors qu'ils sont prosternés» (Coran, V, 55).



Tabari, dans son exégèse du Coran rapporte plusieurs témoignages à ce sujet. De même Zamakhchari (1), l'un des plus éminents savants sunnites, est très clair lorsqu'il affirme: «Ce verset a été révélé au sujet -de l'Imam Ali; bien qu'il se réfère à une seule personne, la forme du pluriel a été employée dans l'intention d'exhorter les Musulmans à suivre le bon exemple montré par Ali et de rappeler que même les prières peuvent être' retardées afin de porter assistance aux nécessiteux». En d'autres termes, si une occasion se présente de donner l'aumône alors que l'on est en train de faire la prière, l'acquittement ne doit pas être ajourné pour cette unique raison.



Un autre savant important est Fakhr ud-Din ul Razi. Il rapporte que ce verset fait allusion à Ali simplement parce qu'il donna l'aumône alors qu'il se trouvait en prière.

Tout au plus, il peut surgir des différences d'opinion à propos du sens de «Wali» (dans ce verset). Nous discuterons ce point en expliquant la teneur du verset.

Ali Ibn Hammad Baghdâdi, l'un des plus brillants poètes chi'ites du IVème siècle de l'hégire, a écrit en se référant à ce verset que, du fait que l'Imam Ali s'acquitta de l'aumône alors qu'il accomplissait sa prière, Allah a associé le Wa/a envers l'Imam au Wa/a envers lui-même. A l'occasion de la Mubahilah (l'ordalie), n appela l'Imam Ali «le soi de Mohammad» (que la prière et la paix soient sur lui). Ce fait est indéniable.



Comme nous l'indiquions au début, l'Islam a ordonné une sorte de forme générale de Wala positif envers tous les Musulmans. Le verset «Les croyants et les croyantes sont Wali les uns des autres» y fait allusion.



Quant au verset: «Votre Wali ne peut être qu'Allah, son Messager et ceux qui croient ... » , il n'est pas général dans son implication. On ne peut pas dire qu'il signifie une affection générale, car dans ce cas le Coran n'entend pas poser une règle générale. Il ne s'agit pas d'imposer l'acquittement de l'aumône pendant la prière en tant que règle obligatoire, ni même souhaitable. Il s'agit d'enregistrer une action particulière, caractéristique de la personne qui l'a accomplie, et d'investir cette personne d'un droit à une affection spéciale.



Ce style, consistant à utiliser la forme du pluriel alors que l'on décrit un événement relatif à une seule personne, se retrouve dans le Livre Sacré. Par exemple: « ils disent: Certes si nous revenons à Médine, le plus puissant en expulsera le plus humble» (Coran, LXN, Cool. En fait, dans ce cas également, une seule personne, à savoir Abdallah Ibn Ubayy, a proféré ces paroles.



Même dans la langue contemporaine, nous disons parfois «ils disent» alors que nous savons bien qu'une seule personne a prononcé la phrase en question.



Donner l'aumône alors que l'on se trouve dans la position d'inclination propre à la prière n'est point un événement commun. Il ne peut donc être présumé qu'Allah porte aux nues tous ceux qui répèteront cette action.



Le verset en question possède une application particulière. Il signifie qu'une certaine personne, bien qu'engagée dans l'adoration d'Allah, n'était pas inattentive à ses semblables. Le Coran dit que cette personne, tout comme Allah et son Messager, est le «Wali» des croyants (elle a droit à leur affection). Quant à la nature de cette affection et à la question de savoir si elle constitue quelque chose de plus élevé que l'amour et l'estime ordinaires, c'est ce que l'on se propose d'examiner par la suite. Notre but présent était de bien faire ressortir que le verset possède une application particulière et non pas générale.



Catégories de la forme spéciale du Wala positif



Jusqu'ici, nous avons pu observer que la nécessité d'avoir de l'affection envers Ali et les autres membres de la famille du Prophète est indéniable.

Il nous reste à considérer le sens exact de cette affection. Plus exactement, nous devons considérer dans quel contexte les mots Wala et Walayat que nous avons traduit par affection, ont été utilisés dans le Coran et dans la Sunnah, en rapport à la famille' du Prophète. D'une manière générale, ces mots reviennent en quatre sens différents.



- Premier sens: ­Wala de parenté



Les Musulmans se sont vu enjoindre d'aimer les Ahl ul Bayt (famille du Prophète) à un degré plus grand que celui demandé pour le Wala général.



Plusieurs versets du Coran et plusieurs hadiths qui nous sont parvenus aussi bien de sources chi'ites que sunnites, nous montrent que l'amour des Ahl ul Bayt constitue l'un des principes fondamentaux de l'Islam. A ce sujet, deux questions apparaissent. La première est: pourquoi, après tout, la communauté a-t-elle été invitée à aimer les Ahl ul Bayt? Et pourquoi cet amour a-t-il été présenté comme un moyen de se rapprocher d'Allah? Supposons que tout le monde reconnaisse les Ahl ul Bayt et les aime, quel sera l'avantage pratique de cet état de fait? Nous savons que tous les enseignements islamiques reposent sur quelque sagesse ou philosophie. Si l'amour envers la famille du Prophète constitue l'une des instructions fondamentales de l'Islam, il doit y avoir une philosophie à la base.



La réponse est qu'il y a bien une philosophie derrière cette injonction: loin d'être une récompense pour les services rendus par le Prophète, recèle encore un avantage pour les croyants eux-mêmes. Cet amour de la famille du Prophète, est le prélude à toutes les sortes de Wala prescrites par l'Islam. n unit la communauté à la famille du Prophète, lui donnant ainsi l'occasion de recevoir ses enseignements et de profiter de ses pratiques.



Dans notre livre «Jazibah wa dafiah.j-Ali», nous avons traité du rôle de l'amour dans la formation du caractère, nous n'y reviendrons pas ici.

La seconde question est de savoir si l'amour des Ahl ul Bayt est un trait particulier aux chi'ites ou à l'ensemble des écoles musulmanes.

La réponse est que toutes les écoles musulmanes attachent de l'importance à l'amour de la famille du Prophète. L'Imam Châfi'i, l'un des quat

re Imams des sunnites, dit dans un vers célèbre: «Si l'amour de la famille de Mohammad signifie que l'on est hérétique [rafizi), que tout le monde le sache: je suis hérétique (rafizi)».



Pour certaines raisons, certains ont surnommé les chi'ites: rafizi. Châfl'i a encore dit: «Oh Ahl ul Bayt! Allah a rendu votre amour obligatoire par le Coran. C'est assez de fierté pour vous que si l'on ne demande la bénédiction sur vous, la prière n'est point valable». Il ajoute également «Les gens ont choisi différents chemins qui les ont égarés. J'ai, au nom d'Allah, pris l'arche qui me guidera au salut. Le Prophète et les Ahl ul Bayt sont cette arche même. Nous avons reçu l'ordre de nous agripper fermement à la corde d'Allah et cette corde n'est autre que votre amour».



Zamakhshari et Fakhr ud-Din Razi, qui s'opposèrent si violemment aux chi'ites sur la question de la succession du Prophète, nous ont pourtant transmis, dans leurs commentaires du Coran, que le Prophète a dit: « Celui qui meurt en aimant la famille de Mohammad, meurt de la mort du martyr; ses péchés seront pardonnés et sa foi sera considérée comme parfaite ».



L'Imam Ali, dans le Nahj al Balagha, sermon 232, dit: « Celui qui meurt dans son lit, mais reconnaît les droits d'Allah, de son Prophète et de la Famille du Prophète est égal à celui qui tombe sur le champ de bataille. Il sera récompensé pour son bonnes intentions, qui seront considérées comme l'équivalent d'un combat avec le sabre ».



Ibn al Faridh, le poète et mystique égyptien bien connu, s'adressant à Allah, a dit: « Si je n'obtiens pas satisfaction, ma vie sera passée en vain. Mais je n'ai aucun moyen d'obtenir Ta satisfaction en dehors du lien de mon amour pour la famille du Prophète véridique». Il a pu vouloir exprimer un sentiment plus élevé, mais aucun doute ne subsiste que le mot Wala utilisé ici, ne signifie «Amour».



Mulla Abdurrahman Djami dont Ghazi Nourllah Chouchtari dit qu'il blessa l'Imam Ali avec Abdurrahman Ibn Mouldjim Muradi, a pourtant traduit en persan l'ode composée par Farazdagh à la gloire de l'Imam Sadjad (le fils de l'Imam Hossein). Il rapporte une histoire selon laquelle après la mort de Farazdagh, quelqu'un vit ce dernier en rêve et l'interrogea sur le sort qu'Allah lui avait réservé. Faraz­dagh répondit qu'il était délivré de ses péchés et jouissait du Paradis à cause de l'ode qu'il avait composée à la louange de Ali Ibn Al Husseyn (Imam Sadjad). Djami lui-même ajoute qu'il ne serait point surpris si tous les hommes étaient délivrés à cause de cette ode.



Ainsi les chi'ites et les sunnites sont d'accord sur la question du Wala. Seuls les Nasebis (Kharidjites) haïssent la famille du Prophète. Us sont dénoncés par toute la communauté islamique et considérés aussi impurs que les infidèles. Fort heureusement, à notre époque, ils ont presque tous disparus. Seulement quelques rares individus écrivent sporadiquement des livres dans le seul but d'élargir le fossé entre les écoles islamiques. Des individus semblables existent également dans nos rangs. Toutes les personnes qui travaillent à créer la discorde parmi les Musulmans, qu'elles se nomment chi'ites ou sunnites, ne sont que les valets de l'impérialisme.



Zamakhshari et Fakhr-é-Razi nous rapportent également une parole du Prophète selon laquelle: «Quiconque meurt en haïssant la famille de Mohammad, meurt en infidèle et ne sentira même pas l'odeur du paradis».



Ce genre de «Wala», s'il est attribué aux Ahl ul Bayt, peut-être dit «Wala de parenté». S'il est imputé aux Musulmans en tant que devoir, il peut être dit «Wala d'amour». Il n'y a pas de doute sur le fait que la racine des mots «Wala» et ses dérivés, rendent la signification d'amour, nous rencontrons le mot «Muwal», surtout dans les «ziarat» (visites spirituelles ­pèlerinage) avec le sens d'ami.



Une autre question est de savoir quel sens le mot «wali» a été utilisé dans le verset déjà discuté et qui prouve la «Walayat» de l'Imam Ali.



Certaines personnes croient que le mot «Wala» utilisé dans le Livre Sacré, signifie invariablement «ami». Mais si l'on observe minutieusement son usage, on peut remarquer qu'il signifie quelque chose de différent. Par exemple, prenons le verset: «Certes, Allah est le Wali de ceux qui croient». Cela ne veut pas dire qu'Allah est l'ami des croyants, mais bien qu'Allah, dans Sa bonté, prends un soin particulier des croyants, et qu'ils jouissent de sa protection spéciale. De même si l'on prend le verset: «Certes! Les Wall d'Allah n'ont rien à craindre». Cela ne veut pas dire que les amis d'Allah n'ont rien à craindre. Ici le mot Wali est employé comme un participe passé. Le verset signifie donc que «Ceux qui sont protégés par Allah n'ont rien à craindre». De même dans le cas du verset: «Les croyants et les croyantes sont les wali les uns des autres»: le sens n'est pas que les croyants sont amis les uns avec les autres, mais qu'ils se protègent les uns les autres et-influencent leurs destinées réciproquement. C'est pourquoi le verset qui suit, dit: «Ils ordonnent le bien et interdisent le blâmables .



Tout ceci répond clairement à la question; dans le verset en question l'intention n'est pas qu'Allah, son Prophète et l'Imam Ali sont les amis des croyants, mais qu'ils ont l'autorité, le pouvoir de diriger les affaires des Musulmans.



Même s'il est supposé que le mot «Wall» a également le sens d'ami, ce sens n'est pas approprié au contexte du verset, car il est absurde de dire qu'Allah, le Prophète et Ali sont les seuls amis des croyants. Ceci montre que les commentateurs sunnites qui affirmèrent que ce verset disait seulement qu'Ali est l'ami des croyants et qu'il doit donc être aimé par ces derniers, étaient dans l'erreur.



En fait, dans ce dernier verset, le mot «Wala» ne signifie pas simple amour, il signifie quelque chose de plus haut. Nous reviendrons plus tard sur ce point.



- Deuxième sens: ­Wala d'Imamat



«Wala d'Imamat» signifie l'autorité religieuse, c'est-à-dire une position qui fait de l'Imam un modèle pour les autres qui sont tenus de le suivre et de lui obéir. Une telle position implique automatiquement l'infaillibilité de l'Imam. C'est de cette position que le Coran dit, se référant au Prophète: «Certes, vous avez dans le Messager d'Allah un bel exemple pour quiconque espère en Allah et au jour dernier et invoque Allah fréquemment» (Coran, XXXIII, 21). «Si vous vous trouvez aimer Allah, suivez-moi! Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés» (Coran, HI, 31).



Ces versets présentent le Prophète comme modèle pour les autres qui sont exhortés à mouler leur conduite sur la sienne et à suivre ses pas. Ceci même est une preuve de son infaillibilité. Après le Prophète, les Ahl-ul-Bayt succédèrent à cette position. Il existe un hadith rapporté par environ trente compagnons, qui figure dans les livres de la plupart des savants sunnites, et selon lequel le Prophète a dit: de laisse parmi vous deux autorités, le livre d'Allah et mes Ahl-ul-Bayt. Elles ne se sépareront point l'une de l'autre jusqu'au Jour de la Résurrection. Si vous le devancez ou si vous vous tenez en arrière d'elles, vous serez en perdition. N'essayez point de les éduquer car elles savent mieux que vous».

Ici le Prophète a associé les Ahl­ul-Bayt au livre d'Allah. Ils sont égaux. Au sujet de Son livre, Allah dit: «L'erreur ne peut se tenir devant lui ni derrière lui». Si l'erreur pouvait venir aux Ahl-ul-Bayt, ils ne pourraient pas pu succéder au Prophète comme guides de la communauté. Le contenu da hadith ne s'applique donc qu'à certaines personnes infaillibles. Comme Nassir-é-Din Toussi l'a fait remarquer : nul autre que les AhI-ul-Bayt est infaillible, ni ne prétend à l'infaillibilité. Le hadith ne s'applique donc qu'aux Saints Imams.



HafIz Abou Naïm rapporte d'après Ibn Abbas, que le Prophète a dit: «Quiconque désire vivre comme moi et mourir comme moi doit choisir Ali après moi, pour son Wali, et doit suivre les Imams de ma famille qui ont été investis de la connaissance et de l'intelligence. Infortunés sont ceux qui nient leur excellence et négligent ma parenté avec eux. De telles personnes seront privées de mon intercession» .



Cette sorte d'autorité religieuse qui fait que chaque mot et chaque action du guide soit loi, est appelée Imamat. Elle implique un contrôle des affaires des gens. Chaque maître ou tuteur, exerce un certain contrôle sur ceux qui sont à sa charge. Naturellement, le maître désigné par Allah possède un contrôle supérieur.



Le verset: «Votre Wali sont seulement Allah, son Messager et ceux qui croient et accomplissent la prière et donnent la Zakat alors qu'ils sont prosternés» envisage cette sorte de Walayat. Cela ne signifie pas que le verset n'implique pas d'autres genres de Walayat que nous mentionnerons par la suite. Nous voulons souligner que ce verset parle de l'Imamat. De même dans bon nombre de hadiths du Prophète, le mot Wali a été utilisé dans le sens d'Imam.



Ce genre de Wala utilisé au sujet d'un Imam signifie l'autorité religieuse et le droit à gouverner; utilisé au sujet des Musulmans, il signifie la reconnaissance de ce droit.



- Troisième sens: ­Wala de Gouvernement



Il signifie le droit de gouverner sur le plan social et politique. Il est clair qu'une société doit avoir un chef. La personne qualifiée pour prendre en charge les affaires sociales des peuples et les administrer est appelée «Wali-al-amr-al-muslim» (qui a la charge des affaires des Musulmans). Pendant sa vie terrestre, le Prophète eut cette position de par la volonté d'Allah. Après lui, cette position revint à ses Ahl-ul-Bayt. Des évidences indéniables prouvent ce fait. A part le hadith de Ghadir, plusieurs versets du Livre Sacré désignent ce genre de Wala: «Obéissez à Allah, à son Messager, et à ceux d'entre vous qui sont wali al amr» (Coran, IV, 59). «Le Prophète est «awla» (plus proche) des croyants qu'ils ne le sont les uns des autres» (Coran, XXXIII, 6).



Il n'y a pas de désaccord sur le fait que le Prophète ait cette position. Les frères sunnites s'accordent avec nous sur ce point. La question discutée est à propos de qui arrive à cette position après le Prophète. Pour éviter la confusion et le chaos, il doit y avoir quelqu'un pour administrer les affaires des Musulmans, et auquel ils doivent obéir. Est-ce que l'Islam propose une procédure pour désigner cette personne? Si tel est le cas, quelle est-elle donc?



Il est déduit du Coran et de la vie du Prophète que celui-ci maintient simultanément trois positions.



1 - Il était l'Imam et l'autorité religieuse - Tout ce qu'il disait et faisait devenait Loi. Le Coran dit: «Ce que le Messager vous a donné, prenez-­le! Ce qu'il vous a interdit, interdisez-­le vous!» (Coran, LIX, 7).



2 - Ses décisions au sujet des disputes internes étaient sons appel et représentaient la légitimité - «Non! par ton Seigneur! ils ne croiront point avant qu'ils t'aient fait arbitrer ce qui est litige entre eux; ils ne trouveront plus ensuite de gêne à l'égard de ce que tu aura décidé et ils se soumettront totalement» (Coran, IV, 65). Bien qu'en ce sens l'usage du mot «walayat» soit correct, nous ne le trouvons pas dans la pratique, comme terme judiciaire.



3- Il tenait la walayat politique et sociale - A côté des prêches et des explications au sujet des ordres d 'Allah et des règlements, des disputes internes, il administrait les affaires politiques et sociales des Musulmans. Il était «wali-al-amr» des Musulmans.

Ainsi les versets suivants indiquent cet aspect: «Obéissez à Allah, à son Messager et à ceux d'entre vous qui sont Wali al-Amr. Le Prophète est plus proche des croyants qu'ils ne le sont les uns des autres».



Le Prophète gouverna la communauté et la guida politiquement et socialement. Il préleva des impôts et administra les affaires économiques. «Prends des impôts sur leurs richesses afin de les purifier et de les sanctifier» (Coran, IX, 103).



Cette fonction du Prophète constitue le fondement de la question du califat.



Il faut mentionner également que le mot Imam est utilisé pour les guides auprès desquels on acquiert les enseignements religieux. En ce sens, les sunnites l'utilisent pour Abou Hanifah, Chafi 'i, Malik et Ahmad Ibn Hanbal. Le terme est aussi employé pour désigner des chefs politiques. Le Prophète a dit: «Le cœur d'un Musulman ne peut s'accommoder de la trahison vis-à-vis de trois choses:

1- La dévotion à la cause d'Allah.

2- La sincérité du conseil à l’Imams des Musulmans.

3- L'aide ferme à la communauté.



L'Imam Ali, dans une de ses lettres, écrit: «La trahison de la communauté est la pire trahison et le mensonge envers les Imams est la tromperie la plus abominable».



Il est évident que tromper les Imams, revient à tromper tous les Musulmans. Si une personne en trompant son maitre, met en danger le bateau, il trahit en réalité tous les passagers. Il est aussi que dans cette parole de l’Imam Ali, le mot Imam s’applique aux chefs politiques et sociaux.



Nous lisons dans l’histoire islamique que les Musulmans, les Saints Imams inclus, s’adressaient aux califes contemporains en utilisant le terme « l’Imam », peut-être vertueux ou tyrannique. Dans les deux alternatives, les Musulmans ont certains devoirs.



Selon un hadith bien connu, admis par les chi'ites et les sunnites, «Le meilleur JIHAD est de dire ce qui est juste devant un Imam injuste». De même, selon un autre hadith: «Trois personnes occasionnent un dommage à la religion: un Imam injuste, un dévot ignorant et un savant immoral». En plus de cela, le Coran lui-même mentionne les Imams qui invitent à l'enfer: «Nous avons fait d'eux des Imams qui invitent à l'enfer» (Coran, XXVIH, 41).

Toutefois, il n'y a pas de doute que le mot Imam s'applique surtout aux chefs justes et vertueux. Selon le lexique chi'ite il s'applique exclusivement aux guides infaillibles, au nombre de douze.

Maryam

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Re: La walayat

Message  assiashia le Jeu 17 Mar - 10:39

As salam alaykoum

pourriez vous nous donner le nom du savant chiite ainsi que le nom du livre d'ou sont extrait ses phrases?


Voici une analyse approfondie du terme "Wali", "Wilayat" selon un savant chiite, qui nous montre également la vision commune avec les savants sunnite


Il me semble clair que derrière le mot "wali" il y a une définition qui si rapporte en outre celle ci

"L'Imam est investi de la charge de guider intérieurement les hommes, en plus de sa fonction d'interprète de la Loi, qui est sa mission extérieure. Cette dignité émane de la volonté divine qui l'accorde à Ses élus. Car les commandements divins relatifs à l'essence des choses se réalisent par l'intermédiaire de personnalités sublimes pouvant, grâce à leur connaissance des différents degrés de la foi chez les hommes, influer même sur le cours de leurs pensées intimes, et éclairer les coeurs des hommes en fonction de leur capacité, et les aider à se purifier et à s'orienter."

http://www.alhassanain.com/french/book/book/beliefs_library/fundamentals_of_religion/imamate/imamat/002.html

donc de part cette définition nous n'avons pas de vision commune avec les sunnites

De plus, l'allégeance à l'autorité divine est aussi obligatoire


Dans le livre d’Ikmâl ul-Dîn, Djâbir ibn-i Yazîd a rapporté un ha-dith de Djâbir ibn-i cAbdullâh-i Ansârî :

Djâbir ibn-i ‘Abdullâh-i Ansârî a dit au Prophète :“Dieu a révélé à son Envoyé le verset suivant : ô Vous qui vous êtes convertis, obéissez à Dieu, à l’Envoyé de Dieu et aux détenteurs de l’autorité divine qui sont parmi vous .”

Et il a ainsi continué : “ ô Envoyé de Dieu ! Je connais Dieu et son Envoyé, mais qui sont les détenteurs de l’autorité divine ?”

Le Prophète lui a répondu : “ô Djâbir ! Ils sont mes suc-cesseurs. Après moi, ils sont les Imâm des musulmans : le premier d’eux est ‘Alî fils d’Abî Talib, puis Hassan et Hus-sayn, ensuite Mohammad fils d’‘Alî, connu sous le nom de Bâqir dans la Torah. ô Djâbir ! Salue-le bien de ma part lorsque tu le rencontreras, après ce sera Al-Sâdiq (Dja‘far fils de Mohammad), puis, Mûsâ fils de Dja‘far, ensuite, ‘Alî fils de Mûsâ, après, Mohammad fils d’‘Alî, puis, ‘Alî fils de Mohammad, ensuite, Hassan fils d’‘Alî et enfin, l’Imâm qui a le même nom et le même surnom que moi, qui est la preuve de Dieu sur la terre, Mohammad fils de Has-san, par qui Dieu conquiert l’univers entier, des occidents jusqu’aux orients ; celui qui s’absente des regards de ses chiites et de ses amis ; ne reste croyant en son imâmat que les personnes dont les cœurs ont réussi l’examen divin de la croyance.”

Djâbir a dit : “ ô Envoyé de Dieu ! Est-ce qu’il est utile à ses chiites ?”

Le Prophète a répondu :“ Oui, je jure par celui qui m’a envoyé comme prophète : ils profitent de son amitié ainsi que le peuple se chauffe au soleil se cachant derrière les nua-ges.”

Ikmâl ul-Dîn/ vol.1/p.253

http://www.alhassanain.com/french/book/book/al_hadith_and_its_sciences_library/body_of_hadith/hadithe_d_ahloulbayte/002.html#
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Message  Maryam le Jeu 17 Mar - 11:03

Cher frère,

oui vous avez tout à fait raison, dans la réalité les sunnites n'appliquent pas les enseignements que contiennent leurs sources.

Toutefois, il existe quelques points dans ce texte qui relèvent les points communs, notamment :

"L'Imam Châfi'i, l'un des quatre Imams des sunnites, dit dans un vers célèbre: «Si l'amour de la famille de Mohammad signifie que l'on est hérétique [rafizi), que tout le monde le sache: je suis hérétique (rafizi)».

Pour certaines raisons, certains ont surnommé les chi'ites: rafizi. Châfl'i a encore dit: «Oh Ahl ul Bayt! Allah a rendu votre amour obligatoire par le Coran. C'est assez de fierté pour vous que si l'on ne demande la bénédiction sur vous, la prière n'est point valable». Il ajoute également «Les gens ont choisi différents chemins qui les ont égarés. J'ai, au nom d'Allah, pris l'arche qui me guidera au salut. Le Prophète et les Ahl ul Bayt sont cette arche même. Nous avons reçu l'ordre de nous agripper fermement à la corde d'Allah et cette corde n'est autre que votre amour
». "


et encore :

"HafIz Abou Naïm rapporte d'après Ibn Abbas, que le Prophète a dit: «Quiconque désire vivre comme moi et mourir comme moi doit choisir Ali après moi, pour son Wali, et doit suivre les Imams de ma famille qui ont été investis de la connaissance et de l'intelligence. Infortunés sont ceux qui nient leur excellence et négligent ma parenté avec eux. De telles personnes seront privées de mon intercession» ."


Je ne soulignais les convergences que pour aider les sunnites à se rapprocher de la véritable croyance en l'Imamat.

Wa 'alaykum Salam


Maryam

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Re: La walayat

Message  Abou Narjiss le Sam 19 Mar - 22:03

As'salamou aleykom,

assiashia a écrit:As salam alaykoum

pourriez vous nous donner le nom du savant chiite ainsi que le nom du livre d'ou sont extrait ses phrases?


Voici une analyse approfondie du terme "Wali", "Wilayat" selon un savant chiite, qui nous montre également la vision commune avec les savants sunnite



Je me permets de relancer inchALLAH....

Salam wa rahmatulah
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Re: La walayat

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